第廿二章 迦勒的產業。書 14:6-15。
迦勒是我們在聖經歷史中難得一見的人物，但每當我們遇見他，我們總會因這相遇而獲益。他明亮而勇敢、剛強、謙遜且開朗，他的臉上寫著誠實，他的姿態流露著勇氣與決斷，他的神情與態度中更有著信心帶來的平靜自信。令人驚訝的是，我們竟有理由懷疑他的家族是否原本屬於應許的後裔。在本書這段經文中，他被明確地稱為「基尼洗族人耶孚尼的兒子迦勒」（修訂版，正確地譯為基尼洗族人，與創 15:19 中的基尼洗人相同），彷彿他是以掃的兒子基納斯的後裔（創 36:11；36:15），是基尼洗支派的一員。通常不會這樣區分以色列人，除非是那些從其他支派加入他們的人，例如「基尼人希百」、「基尼人希百的妻雅億」（士 4:11；4:17）、赫人烏利亞、亞基人戶篩等。此外，迦勒的弟弟俄陀聶被稱為基納斯的兒子（書 15:17）；再者，當本章第十四節記載希伯崙成為迦勒的產業時，所給出的理由是他「專心跟從耶和華以色列的神」。另一方面，在歷代志上 4:13、4:15 的家譜中，俄陀聶和迦勒出現時，彷彿他們是該支派正式的成員；但那份家譜顯示出明顯的不完整。總體而言，證據傾向於認為迦勒的家族原本在約之外，但後來成為了歸信者，就像何巴、喇合、路得和希百一樣。他們的信心主要是信念的果實，而非遺傳的偶然。它比大多數以色列人的信心有更堅實的基礎。它更緊密地編織進他們生命的本質中，並更強有力地左右著他們的生活。想到或許有許多這樣的歸信者，想到對亞伯拉罕的應許可能吸引了來自東、西、南、北的靈魂，想到即使在十二支派的界限之外，許多心靈也可能因那應許而得安慰，許多生命也因那應許而得到提升與潔淨——「地上萬族都要因你和你的後裔得福」，這是一件令人欣慰的事。
*關於迦勒定居的三段經文，在協調上存在一些困難。從這三段中的第一段來看，我們傾向認為這是在猶大支派獲得其分地之前。然而，從書 15:13 我們可能會認為這與支派其餘部分的分配是同時進行的。再從士 1:10 來看，可能會認為征服希伯崙的當地人並非由迦勒獨自完成，而是由猶大支派完成，且發生在「約書亞死後」（士 1:1）。綜合這些來看，似乎希伯崙是在猶大支派定居前就分配給了迦勒；這項分配在總體定居時得到了確認；由於迦勒是該支派的一員，他對抗迦南人、特別是亞衲族人的功績被歸功於他的支派；而驅逐迦南人的過程在約書亞死後仍持續了一段時間。關於迦勒的敘述中出現的重複，是支持本書在編寫時使用了多個來源這一觀點的考量之一。
迦勒和約書亞在反對其餘十個探子時，信念與行動是一致的，但迦勒在他們英雄主義與信心的故事中佔據了更顯著的位置。正是他「在摩西面前安撫百姓，說：我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝」（民 13:30）；起初，他的名字單獨出現，作為被豁免於對其餘同代人排斥判決之外的人：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業」（民 14:24）。正如我們之前所說，迦勒很可能是更善於言辭的人，也可能他是更堅定的人。約書亞似乎缺乏迦勒那種主動開創的能力。正因為他一直是一個好的跟隨者，約書亞在晚年才適合成為領袖。因為他曾是一個好的僕人，所以他成為了一個好的主人。只要摩西活著，約書亞就是他的僕人。摩西死後，約書亞只是致力於執行他的指示。在十個探子回來時，迦勒與他同在，這對他來說是一件幸事，否則他可能會陷入尷尬的境地。顯然，迦勒是帶領反對那十個人的領袖，他不僅主張盡責，還對那些忘記神與他們同在的無信懦夫表現出蔑視與反抗的精神。在內心深處，約書亞完全同意他的觀點，但約書亞可能缺乏他那位更具表現力的同伴那種充滿活力的舉止、響亮的聲音和無畏的態度。可以肯定的是，迦勒收穫了那一天主要的榮譽*。
*有些讀者無疑會傾向於這樣的解釋：當提到迦勒一人時，是遵循了一份文獻；而當迦勒與約書亞並列時，則是遵循了另一份。
看到他們之間沒有競爭，真是美好。當約書亞被召接替摩西時，迦勒不僅沒有提出任何異議，而且在整個戰爭期間，他似乎都對約書亞表現出最忠誠、最衷心的順服。神已在約書亞身上蓋了印，百姓也認可了這項任命，迦勒胸懷寬廣，不讓自己任何微小的野心（如果有的話）阻礙神的旨意和公眾利益。他在這次事件中充滿感情且誠摯的態度，似乎表明即使在他內心深處，也沒有對那位他曾超越、但如今地位卻遠高於他的老友與同伴留下一絲嫉妒。他來到約書亞面前，將他視為公認的百姓領袖——視為其聲音能決定他所提問題的人，視為與他和他的家關係密切之事的法官與仲裁者。
然而，迦勒的言談中流露出機智，顯示他對約書亞的性格有透徹的了解，也知道約書亞可能會被哪些考量所左右。他有兩個理由可以合理地期望獲得請求的批准——他個人的功績，以及摩西的應許。迦勒深知摩西的應許對約書亞的影響遠大於其他任何考量；因此，他將其放在首位。「耶和華在加低斯巴尼亞指著我和你對神人摩西所說的話，你都知道了。」「神人摩西。」為什麼迦勒選擇了這個非凡的稱號？為什麼要在摩西這個通常的名字上加上什麼？這個稱號的使用，對這三者都是一種尊榮。
摩西最高的榮耀在於他與神如此合一。神的旨意永遠是他的律法，他與神的共鳴如此緊密，以至於他對任何主題所給出的指示，都可以被認為是符合神旨意的。此外，在稱呼約書亞時稱摩西為「神人」，迦勒假定約書亞會被這一考量所打動，並會傾向於同意一個不僅得到摩西旨意認可，更得到摩西時刻尊崇的那更高旨意認可的請求。簡言之，當約書亞考慮到迦勒現在所回憶的摩西的特定願望，僅僅是神旨意的表達時，迦勒確信約書亞無法拒絕他的請求。這三個人確實是一個高貴的三人組，是他們父親亞伯拉罕值得稱道的後裔，即使其中一人並非雅各的兒子。在我們的主教導「願你的旨意行在地上，如同行在天上」這句禱文之前很久，這已成為他們所有人的習慣。摩西確實是「神人」——在與神的團契中超乎眾人；在較低的層面上，迦勒和約書亞也屬於同一類人，他們努力過著自己的生活，包括生活的每一個部分，都只在神裡面。
在用對摩西和對神的強有力引用來鞏固他的請求後，迦勒接著重述了那導致摩西應許的功績。這些事實約書亞不可能不知道。「耶和華的僕人摩西從加低斯巴尼亞打發我窺探這地，那時我正四十歲；我按著心意回報他。然而，同我上去的眾弟兄使百姓的心消化；但我專心跟從耶和華我的神。」為什麼迦勒要這樣說？為什麼他不把約書亞與自己並列，說他們在那次永生難忘的事件中同樣忠心？唯一可行的解釋是，由於約書亞地位超然，這樣做是不必要的，甚至可能顯得不合宜。一名士兵向威靈頓公爵提出請求，回憶他在滑鐵盧戰役中所做的貢獻時，恐怕不會認為有必要或合宜去說公爵當時也在場，以及公爵在那一天做出了多麼卓越的貢獻。像公爵這樣因長期輝煌的功績而佔據無與倫比地位的軍人，不需要別人告訴他他做了什麼。約書亞現在是以色列的領袖，過去幾年的經歷為他加冕了如此多樣的榮耀，以至於他的一生都發生了蛻變，個人的功績已無需多言。迦勒相對而言是一個默默無聞的人，他的名聲建立在半個世紀前的一項單一功績上，這功績雖然確實不能被遺忘，但在後來輝煌事件的襯托下，很容易被忽視和遺忘。因此，迦勒沒有提到約書亞並非貶低他，恰恰相反，這是對他作為以色列最高統治者的崇高職位，以及他那近乎無與倫比的功績（特別是在這幾年）的一種無聲的致敬。
「我按著心意回報他。」這句話並非出於誇耀，但它代表了一種多麼罕見的美德！迦勒，用我們現在的話說，有勇氣堅持自己的信念。他既有一顆誠實的心，也有一條誠實的舌頭。我們很難想像他當時承受了多大的誘惑而不去說出心裡的話。六週以來，這十個人一直是他親密的同伴。他們一起吃飯，睡在同一個帳篷下，走同樣的路，用故事和軼事，無疑還有笑話和幽默來打發漫長的旅程，並根據情況互相幫忙。要脫離你自己的群體，脫離你戰役中的戰友，去推翻他們的計劃，並勸告當權者採取與他們截然不同的行動，這是最困難的社會義務之一。在我們這個時代，沒有什麼義務比這更常被擱置了。道德上的懦弱被公認為我們這個時代最常見的惡習之一。
例如，在議會中，人們強烈反對自己黨派的某些措施，卻因為那是自己的黨派而投票支持，這難道不常見嗎？在教會及其各個分支中，同樣的傾向也佔據主導地位，儘管程度可能較輕。羅馬教會中許多有能力且看似誠實的主教，曾對梵蒂岡關於教宗無誤論的法令表示異議，且往往非常激烈，但他們反對的最終結果如何？除了極少數人之外，有誰沒有最終屈服，並同意宣稱他們並不相信的事情呢？回到更普通的事情上，當我們對宗教問題的看法不被看好，當它們遭到嘲笑時，我們有多少次隱瞞它們，或者修飾、修改它們，以免自己也遭到同樣的譴責？那些有勇氣堅持信念的人，往往是社會的殉道者，被排除在弟兄的團契之外，被排除在任何榮譽或職位之外，然而，因著他們的勇氣和誠實，他們比成百上千那些透過迎合錯誤與愚蠢而「飛黃騰達」的投機分子，更值得無限崇高的敬意。
儘管我們大多數人因為沒有說出「心裡」所有的話而顯得極其軟弱，特別是在涉及我們主與師的榮耀時，但我們仍能欣賞並不得不欽佩我們有時會遇見的高貴勇氣。彌爾頓筆下那位美麗的創造物，撒拉弗阿伯迪爾，「在不信者中被發現忠心，唯有他忠心」，是這類人的典範與理想。沙得拉、米煞、亞伯尼歌抵擋成千上萬人的狂熱，冷靜地蔑視烈火的窯；使徒保羅在連他的弟兄彼得都開始動搖時，仍堅持他對律法與福音的觀點；馬丁·路德腳踏聖經，對抗整個世界；約翰·諾克斯蔑視君王、貴族與祭司，決心讓福音被自由傳講；克理威廉在世人的嘲笑中前往印度宣教，因為他無法將「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」這句話從腦海中抹去——他們都體現了迦勒那種必須說出心裡話的精神；也沒有任何新思想能在人類中紮根，直到某位偉大英雄的掙扎或某位高貴殉道者的骨灰去聖化這項事業。
「信靠的人必不著急。」迦勒信靠，所以他有耐心。自從神人摩西在神的靈感動下，應許他在那地給他一份特定的產業以來，四十五個漫長的年頭已經過去了。對於信心來說，靠著一個應許生活是漫長的歲月，但就像懸崖邊的一棵樹，彷彿從堅硬的岩石中生長出來，它從看不見的源頭汲取養分。這是一段漫長的期待；但迦勒，儘管在那段時間裡沒有得到應許，他卻深信不疑，並擁抱它，相信它最終會實現。他沒有預支適當的時間，儘管他可能有像那兩個半支派要求在河東定居一樣合理的理由。他承擔了自己的戰爭工作，忍受了白天的負擔與酷熱，等待著分配土地的適當時機。他也沒有自私地衝在前面，不顧支派其餘人的利益；因為猶大支派認可他的要求，與他一同來到約書亞面前。他所要求的也不是任何支派都急於進入的土地；因為那裡仍然受到亞衲族人的騷擾，除非將那群強大的巨人驅逐出去，才會沒有和平。
似乎當迦勒作為十二個探子之一時，他曾以某種強調的方式在希伯崙站穩了腳跟。「你腳所踏之地，必歸你為業。」也許探子們太害怕而不敢接近希伯崙，因為亞衲族人的子孫在那裡，而迦勒，或迦勒與約書亞，憑著信心的確信，獨自進入了那裡。摩西曾應許給他希伯崙，現在他來索取了。但他是在那種會讓大多數人選擇放棄的情況下前來索取的。驅逐亞衲族人是一項艱鉅的任務，這項任務對於那些擁有青春力量與熱情的人來說似乎更合適。但迦勒雖然八十五歲了，卻依然年輕。年齡並非衡量一個人的最佳標準。他是長期活力與青春能量的非凡例子。「我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」信心、節制與開朗是長壽的奇妙助力。當人們讀到迦勒的這些話時，會想起著名醫生理查森博士的一句話：如果人類的身體得到正確的對待，它可以活到一百歲。
迦勒將一項對國家而言確實極其危險但又重要的服務，當作恩惠來請求，這其中有著令人動容之處。儘管這些希伯來士兵粗獷，但他們卻能做出最紳士、最騎士般的行為。沒有什麼比將對他人而言是巨大貢獻的事情，當作對自己的恩惠來對待，更能體現禮貌了。做得好，迦勒！你沒有要求一個在獲取或保持上毫無困難的職位。你不像以薩迦，那蹲在羊圈中的強壯驢子：「他看安息之處為好，看那地為佳，便低肩背重，成為服苦的僕人。」青春的露水依然在你身上，高尚的目標與崇高的努力在激盪；你就像約伯筆下的戰馬——「他在谷中用蹄刨地，為自己的勇力快樂；他出去迎接兵器，他不怕驚惶，不因刀劍退縮；箭袋和發亮的槍，並短槍在他身上鏗鏘作響。」
在軍事史上，我們最欽佩的莫過於士兵自願擔任最危險、最困難的崗位——展現出：
「戰士在值得一戰的敵人身上，所感受到的那種嚴峻的喜悅。」
在屬靈的爭戰中，我們也不乏這種精神的例子。我們想起艾倫·加迪納船長選擇火地島作為他的宣教領域，僅僅是因為那裡的人如此兇猛，氣候如此惡劣，工作如此困難，以至於沒有其他人願意承擔。我們想到在加迪納和他的同伴餓死後，第二批前往的人；更不用說在他們被當地人屠殺後，第三批被「情況似乎如此絕望」這一考量所感動而前往的人。或者我們想到李文斯頓懇求倫敦傳道會的董事們，無論派他去哪裡，一定要確保是「向前」；他避開了所有以前的宣教站及其帶來的相對安逸，去與那些從未被馴化的野蠻人搏鬥；他的眼睛渴望著未知的場景與未經考驗的危險，因為他不屑於在別人的基礎上建造，並渴望「新的森林與新的牧場」。我們想到他以同樣崇高的精神年復一年地堅持他的任務；無視長期痛苦的折磨、疲憊心靈對家鄉的強烈渴望、野蠻人與食人族令人反感的社會、似乎每天都在增加的煩惱、失望與障礙、他曾幫助提拔的所謂朋友的背叛、冷漠世界的漠不關心，以及懶散教會的冷淡；但他總是為自己承擔的任務重新武裝能量，而這些困難與試煉從未離開過他的思緒。我們想到許多年輕的宣教士，拒絕了他在家鄉本可以過上的舒適生活（許多同伴都會過這種生活），以便前往需求最大、戰鬥最激烈的地方，從而為他的主獻上盡可能大的服務。一連串高貴的名字浮現在我們腦海中——威廉斯、賈德森、莫里森、伯恩斯、帕特森、基思-法爾科納、漢寧頓和麥凱——對這些人來說，連亞衲族人也沒有恐懼，反而是一種吸引；但他們在另一位約書亞麾下服事，與迦勒的不同之處在於，他們所渴望的不是毀滅這些兇猛的亞衲族人，而是用愛征服他們，並證明耶穌基督的福音有能力將最卑劣的惡棍轉變為神的兒子。
即使在今天，我們中間還有其他亞衲族人，他們理應遭受迦南巨人的命運。我們內心的亞衲族人——貪婪、自私、貪圖安逸、情慾、激情、殘忍——如果我們忠心，這一切都必須被刀劍除掉。在我們周圍還有亞衲族人，可怕的亞衲族人——酗酒，以及所有助長酗酒的事物，儘管我們經常聽到那些微不足道的藉口；淫亂，那個靈魂與身體的卑劣謀殺者；貪婪，如此殘酷地不公，滿足於從那些生活已變得比奴隸制還糟糕的男女的筋骨中搜刮財富；奢侈的生活，嘲笑著成千上萬人的掙扎，對他們來說，餐桌上的一塊麵包屑或衣櫃裡的一塊破布，都會帶來多麼神聖的慰藉。面對這樣的巨人，我們需要進行不懈的戰爭，而為了獲得必要的精神，我們需要不斷供應迦勒身上那種非凡的信心與勇氣。他專心跟從耶和華；相信如果耶和華值得跟隨，祂就值得被完全地跟隨。跟隨祂一半，而將另一半交給世界，能得到什麼呢？如果他只用一半的心去服事神，並且像羅得的妻子一樣，即使在逃離所多瑪時還回頭看，他能指望神幫助他嗎？「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛耶和華你的神。」
妥協的傾向是當今時代的通病之一。在軍隊或海軍中，如果一個人要服事神，他就必須完全地服事祂。決斷力在那裡是極其必要的，那裡的基督徒通常比許多名義上的基督教圈子裡的人更全心全意、更一致。決斷是剛強的，是高貴的；它帶來內心的安息，最終贏得最激烈敵人的尊重。勇氣是基督教的裝飾，是年輕基督徒的冠冕。「不要懼怕」是聖經中最璀璨的寶石之一。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「例如，在議會中，人們強烈反對自己黨派的某些措施，卻因為那是自己的黨派而投票支持，這難道不常見嗎？在教會及其各個分支中，同樣的傾向也佔據主導地位，儘管程度可能較輕。羅馬教會中許多有能力且看似誠實的主教，曾對梵蒂岡關於教宗無誤論的法令表示異議，且往往非常激烈，但他們反對的最終結果如何？除了極少數人之外，有誰沒有最終屈服，並同意宣稱他們並不相信的事情呢？」：本段反映了新教對羅馬天主教「教宗無誤論」的批判立場；天主教則主張教宗在特定條件下（ex cathedra）宣告教義時具有神聖的無誤性。